延年益壽
Prolungamento della vita
亦名（不藥除百病）
o Liberarsi dalle malattie senza medicine
尹千合
di Yin Qianhe
Coltivare l’Energia attraverso la meditazione
In genere, durante la meditazione, bisogna raccogliere lo spirito e abbracciare l’energia, l’intenzione e la respirazione che dimorano all'interno del vostro campo dell'elisir mentre inspirate ed espirate più e più volte, vengono raccolte senza disperderle. Quindi l’energia che è raccolta all’interno e l’energia che è emanata all’esterno sono ambedue associate con il vostro campo dell’elisir. Con il passare dei giorni e dei mesi, l’energia raggiunge gli arti, scorre all’interno dei vasi, riempiendoli totalmente e salendo attraverso la colonna vertebrale, viaggiando fino al punto di agopuntura Ni Wan ( altro nome per Ba Hui, all’apice della testa), e riscende quindi, ancora nel campo dell’elisir. Concentrare lo Spirito, trattenere l’energia e consolidare l’essenza sono le tre preparazioni, e sono interdipendenti ad ogni atto respiratorio. Quando la vostra abilità raggiungerà questo livello, avrete appena costruito le vostra fondamenta.
Nell’antica Cina, vi era la pratica della meditazione silenziosa, che fu usata soprattutto in campo Buddista. La Meditazione Silenziosa Buddista fu chiamata “Zen da seduti”. Il suo scopo era la stabilità che può generare lo stato di saggezza. La saggezza è usata per raggiungere Paramita (Attraversare l’altra sponda / saggezza trascendente), nel tentativo di essere liberato dalle preoccupazioni mondane. Questo tipo di saggezza è espressione del proprio essere interiore. Quando, ci si trova in uno stato di estrema calma, essa può essere realizzata. L’energia è responsabile dello Spirito. La Forma è dove lo Spirito risiede. Coloro la cui energia non è stata indebolita, lo spirito non è stato consumato, e l’essenza non si è esaurita, potranno acquisire longevità.
Non accogliere pensieri distratti, genera chiarezza. Essere calmi e non influenzati , genera tranquillità. I Confuciani affermano (parafrasando Da Xue): “Con la calma, ci può allora essere stabilità. Con la Stabilità, allora può esserci la pace”. [I taoisti dicono (attribuito a Lao Tzi nel Tai Ping Yu Lan): “ Per controllare i propri pensieri, bisogna stabilizzare la propria volontà. Per tranquillizzare il corpo bisogna calmare lo spirito”.]
La coltivazione dell’energia, dipende dall’essenza. Contemplatela e dimenticatela allo stesso tempo. Quando la mente profonda è realizzata, allora il corpo e lo spirito si fonderanno in una cosa sola. Quando il corpo e lo spirito sono una cosa sola, allora l’energia interna sarà sufficiente. Quando il vostro aspetto attivo primario è rigoglioso, non solo verranno eliminate le malattie, ma potreste anche incontrare l’illuminazione.
“La Canzone della Coltivazione dell’Energia attraverso le Quattro Stagioni [dalla Collezione delle Prescrizioni di Wang Ang] :
In Primavera, “xu” (la quiete) della visione acuta, l’elemento legno supporta il fegato.
In Estate, “he” (le grida) esprimono il cuore, l’elemento del fuoco vi rende inattivi.
In autunno la stabilità è necessaria, l’elemento metallo inumidisce i polmoni attraverso il suono “xi”.
In Inverno, i Reni esprimono “chui” (soffiare) solo quando è necessario, l’elemento acqua stabilizza la pace.
Nella Tarda Estate, il Triplice Riscaldatore esprime “xi” (ridere), quando vi è un aggravamento del livello di calore.
Attraverso le lunghe espirazioni durante l’anno (respirazioni “hu”, “xi”), (l’elemento terra della milza), regola il fegato.
Respirare senza rumore,
allora la pratica avrà un effetto superiore nel provocare la calma.
pubblicato da 北辰出版社 Pole Star Press, Gennaio 1961, rivisitato e ripubblicato da 合洽出版社 Joined in Harmony Press, Febbraio 1961
(ambedue le edizioni stampate da 廣益印書局 Good Advice Printing House)
Yi Qianhe
