Wuji, Taiji e Yin e Yang

In principio è Wújí (無極), il senza polarità, il vuoto, l’immobilità. Dal Wújí nasce Tàijí (太极) che genera Yīn (陰) e Yáng (陽). Il Tàijí è la forza dinamica, la grande polarità che dal nulla attraverso l’idea ed il movimento fa nascere le due polarità e ritorna al Wújí secondo lo stesso principio, non appena l’idea del movimento cessa. Nell’essere umano Taiji è rappresentato dalla mente che attraverso l’idea genera l’azione che crea la differenzazione delle cose.
La Mente Yi (意) è la volontà che crea il movimento. Quando la mente si ferma, si ferma la volontà e si ferma l’azione. Si dice che la mente guida il Qi nell’Azione.
L’alternarsi di Yin e Yang sfrutta le caratteristiche del Taiji della Continuità e della Gradualità. Il passaggio tra Yin e Yang non è mai brusco, ma graduale. Yīn e Yáng interagiscono e si combinano fra di loro creando dapprima le Quattro Fasi: Grande Yang 太陽 (Tài Yáng), Piccolo Yang小陽 (Xiǎo Yáng) , Grande Yin太陰 (Tài Yīn ) e Piccolo Yin 小陰 (Xiǎo Yīn).
Questi sono i primi quattro trigrammi base che corrispondono alle Quattro Direzioni che con l’aggiunta dei quattro trigrammi secondari corrispondenti ai Quattro Angoli, formano il Bāguà (八卦) o Otto Trigrammi. Essi combinati tra di loro danno origine ai 64 Esagrammi e quindi all’infinita manifestazione della forza.
Ogni piccolo o grande elemento generato dalla combinazione di Yin e Yang che è parte delle infinite possibilità, contiene in sé la forza del Taiji che grazie allo stesso principio che dal nulla ha creato il tutto, genera le condizioni del sentiero interno che dal tutto riporta al nulla. Dalle due polarità ritorna al Senza Polarità. Taiji non è dunque Wuji, non è Yin e Yang ma è la forza dinamica che dal Wuji genera Yin e Yang e da essi quando si ferma ritorna al Wuji.
Le due polarità una volta generate creano un campo magnetico attraverso il quale scorre l’energia. Il campo si ripete con caratteristiche immutate in ogni più piccola parte , essenza, forma, essere vivente, generato dall’alternarsi dinamico delle due forze.
Wuji, Taiji, Yin e Yang, il Sistema delle Cinque Fasi, il Bagua e l’energia Qi, costituiscono i principi base su cui poggia la struttura del Qì Gōng (氣功) come del Tàijíquán (太极拳).
Le due polarità, positivo e negativo, Yin e Yang, che permettono lo scorrere dell’energia godono costantemente del sostegno del Grande Principio, il Taiji che permette loro di non trovarsi mai allo stesso livello di intensità, ma essendo uno in costante prevalenza sull’altro, determinano in ogni momento quella differenza di potenziale che permette lo scorrere continuo dell’energia. Scorrere che è direttamente influenzato in maniera positiva dalla quantità di energia e in modo negativo dalla resistenza. Quello che viene generato è un flusso più o meno stabile, più o meno forte.
Un fondamentale principio dell’energia è quindi la costante ricerca dell’equilibrio tra le due forze. Equilibrio che però non resta mai fisso su se stesso. Infatti ognuna delle due polarità, ognuno dei due stati (Yin e Yang), contiene in sé il seme, l’idea, la forza tipica del suo opposto e che spinge naturalmente alla sua ricerca. Yin contiene in sé sempre l’idea, l’essenza dello Yang e viceversa. Il fine del Taiji, quindi non è l’equilibrio, ma piuttosto la ricerca costante dell’equilibrio. La ricerca continua e mai pienamente raggiunta del bilanciamento delle due forze. Questa ricerca continua del bilanciamento crea la dinamicità dell’energia che rende possibile la vita di ogni cosa.
Anche il simbolo Taiji, quindi, per forza di cose rappresentato staticamente e bidimensionale, va letto e immaginato come un simbolo dinamico, con le due forze in costante movimento sui tre piani dello spazio.
I Cinesi hanno chiamato questa energia Qi. Per essi Qi è tanto l’energia Bioelettrica che tiene in vita gli esseri umani, quanto l’energia cosmica che tiene in vita l’Universo.

W újí (無極): Il senza Polarità, il vuoto assoluto.
Tàijí (太极): La Grande Polarità. La forza dinamica creativa.
Il Dào (Tao) (道): La Via, la forza. La via naturale e l’espressine dello Yin e dello Yang.
Wǔxíng (五行): Le Cinque fasi. E’ il sistema che regola i rapporti tra le cose terrene e ne stabilisce le regole. Ad esempio tra le stagioni, tra le direzioni nella rosa dei venti, fra l’alternarsi di tutte le manifestazioni della natura. Nell’uomo regola i rapporti fra gli organi interni. Nel Taijiquan indica gli spostamenti o strategie e regola i rapporti tra le otto tecniche di base.
Jīng (经) sono i meridiani dove scorre l’energia negli esseri viventi.
Shén, Jīng e Qì (神精氣), sono i Tre Tesori (Sān Bǎo) 三宝: Spirito, Essenza e Energia
Y ì (意) è la mente, la volontà. A mente saggia che controlla l’azione.
X īn (心) è il cuore, la mente emotiva