人身太極解
L’interpretazione di Taiji nella Vita Umana
Yang Ban Huo
Nell’intero corpo umano, la mente (Xin) è il Maestro del corpo intero. Questo Maestro è il Taiji (Grande Estremo). I due occhi sono il Sole e la Luna e sono le Due Polarità. La testa simbolizza il Cielo, i piedi simbolizzano la Terra e l’Umanità nascosta in Renzhong e Zhongwan, tutti insieme sono Le Tre Forze. I Quattro Arti sono le Quattro Fasi. Reni-Acqua, Cuore-Fuoco, Fegato-Legno, Polmoni-Metallo, Milza-Terra, appartengono tutte a Yin; Vescica-Acqua, Piccolo Intestino-Fuoco, Vescica Biliare-Legno, Grande Intestino-Metallo, Stomaco-Terra, appartengono tutti a Yang. Questi sono gli aspetti interni (della vita umana). Testa-Fuoco, Dihe, Chengjian-Acqua, Orecchio Sinistro-Metallo e Orecchio Destro-Legno che corrispondono ai Due Mingmen (Reni), questi sono gli aspetti esterni (della vita umana). Lo Spirito è originato da Xin (Cuore), gli occhi sono i germogli di Xin; L’Essenza (originaria) è prodotta dai Reni, il cervello e i reni sono le radici dell’essenza. Il Qi è emesso dai polmoni, e il Qi della vescica biliare è l’origine dei polmoni. Quando la visione e il pensiero degli occhi può essere chiaro, lo Xin sarà toccato e lo spirito sarà mosso dolcemente; ascoltare rende il pensiero saggio così che il cervello sarà toccato e i reni potranno essere liscio (il Qi è fluido). Il profumo della fragranza del naso e gli odori e la respirazione dentro e fuori della bocca, acqua-salato, legno-acido, terra-dolce, metallo-piccante, insieme alla voce del parlare, legno-brillante, fuoco-bruciato, metallo-umido, terra- polveroso, acqua-sorgente, anche la respirazione del naso e l’assaporare della bocca, sono tutti dovuti al venire e andare del Qi, (sono) le porte dei polmoni e (associati con) il vento del fegato e della vescica biliare (Xun) sotto il tuono (Zhen), (di conseguenza), emetter il suono e entrare e uscire come i cinque sapori. Questo implica l’uso delle sei unificazioni della bocca, occhi, naso, lingua, spirito e Yi (mente) per rompere (conquistare) i sei desideri. Questo appartiene all’aspetto interno. Dovremmo anche raggruppare le mani, piedi, spalle, ginocchia, gomiti, e fianchi come le sei unificazioni, così da ricavarne i sei Dao. Questo appartiene all’aspetto esterno. Gli occhi, le orecchie, il naso, la bocca, l’ano, l’uretra e l’ombelico sono i sei orifizi esterni; la felicità, l’ira, il dispiacere, la brama, il dolore, la paura e lo shock (forte emozione), sono le sette emozioni interne. Tutte le emozioni sono originate da Xin (la mente collegata al cuore) (mente emotiva)(cuore). Felicità-cuore, ira-fegato, dispiacere-milza, dolore-polmoni, paura-reni, shock- vescica biliare, brama-intestino tenue, apprensione-vescica, melanconia-stomaco, ansia-intestino crasso. Questi costituiscono l’aspetto interno.
Questo paragrafo spiega la relazione delle sensazioni interne egli organi esterni e la loro manifestazione. Nel corpo umano, la Mente è il Maestro (Il padrone) dell’intero essere e che prende le decisioni. Come spiegato prima, la Mente è Taiji (il Dao), quando il principio Taiji stesso è applicato al pensiero umano e all’azione. Noi possediamo cinque organi sensitivi- gli occhi, il naso, le orecchie, la lingua (bocca), e la pelle, che permettono la raccolta delle informazioni dall’esterno del nostro corpo, portandole al nostro cervello per facilitare le decisioni. Inoltre, quando la nostra mente ottiene queste informazioni, sono generati sette differenti emozioni e sei desideri Le sette emozioni che sono associate con i sette organi interni sono: felicità – cuore, ira – fegato, dispiacere – milza, sofferenza – polmoni, paura – reni, shock – vescica biliare, brama – intestino tenue, apprensione – vescica, melanconia – stomaco, ansia – intestino crasso. I sei desideri sono quelli che sono originati nelle sei radici: gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua, il corpo e la mente. E’ da queste sette emozioni e sei desideri che la nostra mente viene confusa, disturbata, e distolta. La pratica del Taijiquan ci insegna ad armonizzare e regolare le nostre emozioni e i nostri desideri e conseguentemente porta la nostra mente in uno stato di pace, calma ed armonia. Pertanto dobbiamo comprendere noi stessi e la nostra relazione con la natura internamente, ed anche imparare a manifestare la coltivazione della nostra mente interna nell’azione fisica esterna. Da questa pratica, il cielo, la terra e l’uomo possono essere unificati e il nostro essere naturale può essere coltivato. Rénzhōng (人中) (Gv-26) è una cavità dell’agopuntura situata sotto il naso, mentre il Zhōngwàn (中腕) (Co-12), è la cavità situata sul plesso solare (figura10). Dìhé (地合) (M-HN-19) (Testa e Collo-19) e Chéngjiāng (承漿) (Co-24), sono situati sul viso. (figura 11)
Li (negli otto trigrammi) corrisponde al sud, Wu (nei Rami Terrestri, 11:00-13:00), fuoco e canale primario del Qi del cuore. Kan ( negli otto trigrammi) corrisponde al nord, Zi (nei rami terrestri, 23:00- 01:00), l’acqua ed il canale primario di Qi dei reni. Zhen (negli otto trigrammi)corrisponde all’est, Mao ( nei rami terrestri, 05:00-07:00), il fuoco, e il canale primario del Qi del cuore. Dui ( negli otto trigrammi) corrisponde all’ovest, Qiu (nei rami terrestri, 17:00- 19:00), il metallo e il canale primario del Qi dei polmoni, e trasforma l’acqua. Qian ( negli otto trigrammi) corrisponde al nord-ovest, metallo, canale primario del Qi dell’intestino crasso, e trasforma l’acqua. Kun (negli otto trigrammi), corrisponde al sud-ovest, la terra, il canale primario del Qi della milza, e trasforma la terra. Xun (negli otto trigrammi) corrisponde al sud-est, al canale primario del Qi della vescica biliare, al legno, e trasforma la terra. Gen (negli otto trigrammi) corrisponde al nord-est, al canale primario del Qi dello stomaco, la terra e trasforma il fuoco. Questi sono gli Otto Trigrammi interni. Per quanto riguarda gli Otto Trigrammi esterni, i numeri due e quattro sono le spalle, sei e otto sono i piedi, sopra c’è il nove e sotto l’uno, a sinistra c’è il tre e a destra il sette. Kan è uno, Kun il due, Zhen è il tre, Xun il quattro, il Centro è il cinque, Qian è il sei, Dui il sette, Gen l’otto, Li è il nove, questi sono i nove palazzi. Così sono i Nove Palazzi Interni. Per quanto riguarda l’interno e l’esterno(del corpo umano), Yi (negli Steli Celesti)corrisponde al fegato, al lato sinistro delle costole, trasforma il metallo e comunica coi polmoni. Jia (negli Steli Celesti) corrisponde alla vescica biliare, trasforma la terra e comunica con la milza. Ding (negli Steli Celesti) corrisponde la cuore, trasforma il legno e comunica col fegato. Bing (negli Steli Celesti) corrisponde all’intestino tenue, trasforma l’acqua e comunica coi reni. Ji (negli Steli Celesti) corrisponde alla milza, trasforma la terra e comunica con lo stomaco. Shu (negli Steli Celesti) corrisponde allo stomaco, trasforma il fuoco e comunica con il cuore. La schiena dietro e il torace davanti, Qi comunica nelle montagne e nei fiumi. Xin (negli Steli Celesti) corrisponde ai polmoni, il lato sinistro delle costole, trasforma l’acqua e comunica con i reni. Geng (negli Steli Celesti) corrisponde all’ intestino crasso trasforma il metallo e comunica coi polmoni. Gui (negli Steli Celesti) corrisponde alla parte bassa dei reni, trasforma il fuoco e comunica con il cuore. Ren (negli Steli Celesti)corrisponde alla vescica urinaria, trasforma l’acqua e comunica con il fegato. Queste sono le corrispondenza interne ed esterne dei Dieci Steli Celesti. I Dodici Rami Terrestri anche hanno corrispondenze interne ed esterne. (Se) conoscete le regole, allora possiamo parlare della coltivazione del Dao nel corpo umano.
I nove Palazzi (Jiu Gong, 九宫) Sono nove numeri assegnati, per nove differenti posizioni (palazzi) che corrispondono esternamente agli Otto Trigrammi più il centro. Dei Nove Palazzi, il Due e il Quattro (secondo e quarto trigramma) sono le spalle, sei e otto sono i piedi, sopra vi è il nove, sotto l’uno, a sinistra il tre e a destra il sette (figura 12). Quando essi corrispondono agli Otto Trigrammi, Kan (坎)è uno, Kun (坤) è due, Zhen (震) è tre, Xun (巽) è quattro, il centro (中) è cinque, Qian (乾) è sei, Dui (兌) è sette, Gen (艮)è otto , Li (離) è nove, questi sono i nove palazzi (figura 13). Gli Otto Trigrammi sono relazionati con le direzioni. Per esempio Li (離) negli Otto Trigrammi corrisponde a sud, Wu (午) Nei Rami Terrestri (11:00-13:00), il fuoco e il canale primario del Qi del Cuore. Kan (坎) negli otto trigrammi corrisponde al nord, Zi(子) nei rami terrestri, (23:00- 01:00), l’acqua ed il canale primario di Qi dei reni. Zhen (震) negli otto trigrammi corrisponde all’est, Mao nei rami terrestri, (05:00-07:00), il fuoco, e il canale primario del Qi del cuore. Dui (兌) negli otto trigrammi corrisponde all’ovest, Qiu (酋) nei rami terrestri, (17:00- 19:00), il metallo e il canale primario del Qi dei polmoni. Qian (乾) negli otto trigrammi corrisponde al nord-ovest, metallo, canale primario del Qi dell’intestino crasso, e trasforma l’acqua. Kun (坤) negli otto trigrammi, corrisponde al sud-ovest, la terra, il canale primario del Qi della milza, e trasforma la terra. Xun (巽) negli otto trigrammi, corrisponde al sud-est, al canale primario del Qi della vescica biliare, al legno, e trasforma la terra. Gen (艮) negli otto trigrammi corrisponde al nord-est, al canale primario del Qi dello stomaco, la terra e trasforma il fuoco. I Dodici Rami Terrestri o Caratteri Orari (Shi Er Di Zhi, 十二地支) sono: 子 Zi (22:00-1:00) – Topo, 丑 Chou (1:00-3:00) – Bue, 寅 Yin (3:00-5:00) –Tigre, 卯 Mao (5:00-7:00) – lepre, 辰 Chen (7:00-9:00) - Drago, 巳 Yi (9:00-11:00) – Serpente, 午 Wu (11:00-13:00) – Cavallo, 未 Wei (13:00-15:00) – Pecora, 申 Shen (15:00-17:00) – Scimmia, 酋 Qiu (17:00-19:00) – Gallo, 戌 Shu (19:00-21:00) – Cane, 亥 Hai (21:00-23:00) – Cinghiale. Il termine Steli Celesti, implica il fatto di credere nell’influenza astrologica, ed è possibilmente un riferimento ai tempi dell’esecuzione delle tecniche. Nei termini delle corrispondenze interne ed esterne del corpo umano, Yi (乙) negli Steli Celesti corrisponde al fegato, al lato sinistro delle costole, trasforma il metallo e comunica coi polmoni. Jia (甲) negli Steli Celesti corrisponde alla vescica biliare, trasforma la terra e comunica con la milza. Ding(丁)negli Steli Celesti) corrisponde la cuore, trasforma il legno e comunica col fegato. Bing(丙)negli Steli Celesti corrisponde all’intestino tenue, trasforma l’acqua e comunica coi reni. Ji (己)negli Steli Celesti corrisponde alla milza, trasforma la terra e comunica con lo stomaco. Shu (戊) negli Steli Celesti corrisponde allo stomaco, trasforma il fuoco e comunica con il cuore. La schiena dietro e il torace davanti, Qi comunica nelle montagne e nei fiumi. Xin (辛)negli Steli Celesti) corrisponde ai polmoni, il lato sinistro delle costole, trasforma l’acqua e comunica con i reni. Geng (庚)negli Steli Celesti corrisponde all’ intestino crasso trasforma il metallo e comunica coi polmoni. Gui (癸)negli Steli Celesti corrisponde alla parte bassa dei reni, trasforma il fuoco e comunica con il cuore. Ren (壬)negli Steli Celesti corrisponde alla vescica urinaria, trasforma l’acqua e comunica con il fegato. Queste sono le corrispondenza interne ed esterne dei Dieci Steli Celesti. I Dieci Steli Celesti sono (Shi Tian Gan十天干): 甲 Jia, 乙 Yi, 丙 Bing, 丁 Ding, 戊 Wu, 己 Ji, 庚 Geng, 辛 Xin, 壬 Ren, 癸 Gui. Nei quali Jia e Yi corrispondono al legno nei Cinque Elementi, Bing e Jin corrispondono al fuoco nei Cinque Elementi, Geng e Xin corrispondono al Metallo nei Cinque Elementi, e Ren e Gui corrispondono all’acqua nei Cinque Elementi.
testo originale di Yang Banhou
traduzione dal cinese e spiegazione di Yang Jwinming
traduzione dall'inglese di Ludi Romeo
Il Taiji nella vita umana
