Come si può praticare il Taijiquan senza (porre attenzione) alla forma del corpo (schiena dritta), la vita, e la sommità del capo ( la testa sospesa). Se si manca una di queste tre cose, è inutile mettere ulteriore sforzo nel Gongfu. Lo studio della vita e della sommità del capo non può mai terminare in tutta la vita. . (Se) la forma del corpo segue il mio desiderio, posso stendermi e sentirmi a mio agio. Se si abbandona questa verità, cosa si potrà realizzare alla fine? Anche se (si pratica) per 10 anni, si resterà sempre confusi.
Traduzione e Spiegazione Yang Jwing Ming
Nella pratica del Taijiquan, bisognerà porre sempre attenzione a tre cose. La prima è che il torso deve essere dritto. Questo significa che l’osso sacro è tirato in avanti e il corpo è rilassato, bilanciato, centrato, e radicato. Quando il corpo è stato regolato correttamente, ci si sentirà morbidi, a proprio agio e naturali. Se manca solo uno dei criteri sopra citati, il corpo risulterà teso.
Secondo: la vita deve essere morbida. La vita è il punto che mette in connessione la parte alta del corpo con la parte bassa. Quando la vita è morbida, si può instaurare una corretta connessione. Questo permetterà anche al Qi di entrare ed uscire dal Basso Dan Tian facilmente. Nel Classico del Taijiquan è scritto: “Il Jin è originato dalle gambe, direzionato dalla vita e manifestato nelle dita”. Da questa frase si può comprendere come la vita funziona esattamente come il volante di una automobile. Quando un volante non può essere mosso con facilità, l’auto non si muoverà liberamente e correttamente. Succede lo stesso nel Taijiquan, quando i fianchi e la vita sono morbidi, il Jin può essere diretto con facilità in qualsiasi posto si voglia.
Infine, per sollevare lo Spirito di Vitalità, la testa deve essere sospesa dall’alto. Il collo è rilassato, e la testa volge verso l’alto. Quando questo succede lo Spirito sarà alto. Quando lo spirito è alto, il qi può essere diretto con efficacia. Di conseguenza il morale della forza combattiva sarà anche alto.
Elaborazione di Ludovico Romeo
Sommità del capo sospesa dǐng tóu xuán(头 悬顶)
Riguardo al “sospendere la sommità del capo”i manuali di Arti Marziali dicono:” Il vuoto guida a puntellare (sostenere) la forza ” (Xū Lǐng Dǐng Jìn), La sommità del capo è sospesa (dǐng tóu xuán), “Baihui Shàng Dǐng” ecc…
“Il retro del collo strofina contro la base del cranio”. “Strofina contro” significa che il retro del collo è rilassato e dritto ed è leggermente tenuto vicino alla base del cranio mentre si ruota leggermente. Quando il retro del collo si strofina contro la base del cranio, le vertebre cervicali tendono gradualmente a sollevarsi e raddrizzarsi, e anche la postura del corpo diventa centrata e distesa. Quando riusciamo a centrare e distendere il corpo, in questo istante, immediatamente tutto il corpo diventerà “aggiustato”, la testa sarà centrata, lo Spirito attento e il Qi ripulito, rilassato e confortevole, come se non esistesse nient’altro. La sensazione del capo rilassato può dare felicità e liberare dalle preoccupazioni, e questo stato della mente influenzerà automaticamente l’espressione facciale mostrando un sottile sorriso. In questo modo sia l’interno che l’esterno del corpo sarà in pace e in stato mite e delicato. Ponendo attenzione costante ad un leggero sfregamento contro la base del cranio del retro del collo si manterranno i canali Ren Mai e Du Mai ( Vaso di concezione e Vaso Governatore) liberi da ostruzione, e quando il Qi circola, il sangue scorre. Questo aiuterà anche a superare le malattie croniche di insufficiente rifornimento di sangue al cervello. Tutti i dolori nel collo e il blocco di Yuzhen (Vescica-9) saranno eliminati.
Se non si comprende correttamente la relazione tra il rilassamento, collo dritto e testa spinta verso l’alto, e senza comprendere come sia dannoso per la posizione del corpo quando la testa non si distende verso l’alto, si lascerà che la testa si pieghi all’indietro o verso il basso e questo genererà una cattiva abitudine.
Quando il mento è troppo ritratto, la testa si piega in avanti, il davanti del collo è sotto pressione, la respirazione diventa difficoltosa, la circolazione del sangue non è regolare, e il risultato è di divenire apatici e scoraggiati. D’altro canto, se la testa è spinta all’indietro, il retro del collo è sotto pressione, il Qi interno può circolare solo tra jiā jǐ (tra T5 e T6) (G11) e wěi lú (coccige) (G1) e non riesce a passare attraverso yù zhěn (cuscino di giada) (G16). Solo quando il collo è rilassato e dritto, il capo sarà centrato e dritto , libero e confortevole, che è una parte molto importante dei principi del Nei Gong.
Traduzione dal Cinese Dr. Yang Jwing Ming
Traduzione dall'Inglese di Ludovico Romeo