Yang rappresenta Qian (nei trigrammi), il cielo, il sole, il fuoco, Li (nei trigrammi), emissione, eccitazione, apertura, soggetto, la carne, l’applicazione, il Qi, il corpo fisico, l’aspetto marziale, ( l’attività che costruisce l’esistenza fisica), il quadrato, espirazione sopra, avanzare e gli angoli; Yin simbolizza Kun ( nei trigrammi), la terra, la luna, l’acqua, Kan (nei trigrammi), rotolare, entrare, accumulare, rilasciare, unificare, regolare, le ossa, il centro, i principi, Xin (la mente), la dottrina (lo studio), (coltivare la natura umana), il cerchio, inspirare, verso il basso, ritirarsi, e i lati. La teoria dell’inversione (di Yin e Yang), può essere chiaramente spiegata in dettaglio da “acqua-fuoco”. E’ proprio come la fiamma del fuoco va in alto mentre l’acqua scorre verso il basso. Se riusciamo a mantenere il fuoco sotto l’acqua, allora la situazione si inverte. D’altronde se in vece non conosciamo il metodo, allora questo scopo non potrà essere raggiunto. Per esempio, se riempiamo con l’acqua un calderone, e lo mettiamo sul fuoco, l’acqua verrà riscaldata dal fuoco che sta sotto. In questo caso l’acqua non potrà scorrere verso il basso e la fiamma non potrà andare in alto a causa della separazione dovuta alla presenza del calderone. Quindi vi è un controllo che impedisce alla fiamma di andare verso l’alto incessantemente, senza limitazioni e all’acqua di fluire verso il basso in modo continuo senza interruzione. Questo è ciò che viene definito come l’acqua e il fuoco che si supportano l’un l’altra ed è la teoria dell’inversione ( dello Yin e Yang). Se permettiamo alla fiamma di andare verso l’alto e all’acqua di fluire verso il basso senza controllo, allora l’acqua e il fuoco non possono coesistere e supportarsi l’un l’altra( non possono esistere assieme). Allora si dice che quando sono separati sono due e quando si unificano sono uno. In pratica è da questa regola che derivano i Tre Poteri del Cielo, della Terra e dell’Uomo.
Attraverso l’opera del Taiji (Dao) lo Yin e lo Yang, i due poli vengono generati dal Wuji (無極) (il senza estremità). Inoltre attraverso l’opera del Taiji, lo Yin e lo Yang possono tornare nel Wuji. Al fine di ottenere una interazione armoniosa di Yin e Yang essi devono bilanciarsi a vicenda. Grazie a questo equilibrio possiamo ritornare allo stadio di Wuji.
Bisogna comprendere che Yin e Yang non sono Kan (坎) e Li (離). Kan e Li o l’Acqua e il Fuoco, sono i metodi (azioni) che sono in grado di influenzare l’interazione l’equilibrio di Yin e Yang (lo stato). Quindi Yin e Yang sono il risultato di Kan e Li o di Acqua e Fuoco. Nella pratica del Taijiquan, se saremo in grado di applicare la teoria di Yin e Yang , Kan e Li, allora la comprensione del Taijiquan conoscerà un buon livello di profondità. Quando questa comprensione interna si manifesterà all’esterno, ala comprensione del Taijiquan sarà soddisfacente. Ad esempio, Yang è collegato a Qian, al cielo, al sole, al fuoco, Li, rilasciare, eccitare emettere, confrontarsi, all’apertura, il soggetto, il quadrato, l’espirazione, l’alto, avanzare, e gli angoli; Yin è associato a Kun, la terra, la luna, l’acqua, Kan, ruotare entrare, accumulare, relazionare, unificare, regolare, alle ossa, al centro, le regole, Xin, la dottrina, la rotondità, l’inspirazione, verso il basso ritirarsi e i quattro lati.
Nel Taijiquan, una volta compreso il concetto di Yin-Yang e Kan-Li, allora bisognerà imparare ad applicarlo in tutte le azioni, così da far coesistere Yin e Yang allo stesso tempo, bilanciando e armonizzandoli l’un l’altro. Dove vi è Yin, vi è anche Yang e vice versa. Quando questo accade, il sostanziale può divenire insostanziale o sostanziale e l’insostanziale può essere sostanziale o insostanziale. Questo renderà le azioni strategiche vive e scambiabili. Tuttavia, se non si riesce a comprendere la teoria dello Yin e Yang e di Kan e Li chiaramente, non si potrà mai raggiungere questo scopo, e le tattiche e le azioni non saranno efficaci.
Se si comprende questa teoria dell’Inversione di Yin e Yang, allora potremo parlare del Dao. Se comprendiamo che non possiamo mai separare noi stessi dal Dao, allora potremo parlare dell’ Umanità. Se siamo capaci di usare l’umanità per sviluppare il Dao e comprendere che esso non è lontano da noi, allora potremo discutere di come l’umano può coesistere con il cielo e la terra. Il cielo è sopra, la terra sotto e l’uomo è nel mezzo. Se siamo capaci di riferirci alle eleggi del cielo e osservare le regole della terra, armonizzarci con la luce del sole e della luna (il tempo), rafforzarci con le Sei Montagne Sacre e i Quattro Grandi Fiumi, agire assieme alle Quattro Stagioni, appassire e fiorire con l‘erba e gli alberi, comprendere le buone e cattive destinazioni degli spiriti e delle divinità, e capire la prosperità e le avversità delle azioni umane, allora potremo concludere che Qian e Kun sono un grande cielo e una grande terra (macrocosmo) mentre l’uomo è un piccolo cielo e terra (microcosmo),. Quindi considerando il corpo e la mente dell’uomo, se siamo capaci di studiare le caratteristiche del cielo e della terra allora potremo comprendere l’innata saggezza e abilità. Se rifiuteremo di perdere le nostre innate capacità, coltivare la nostra auto consapevolezza e il giusto Qi senza comprometterlo, allora potremo durare per sempre (longevità). Quale è il significato che il corpo umano è un piccolo cielo e terra (microcosmo), implica che il cielo è la natura intrinseca dell’uomo mentre la terra è la vita fisica dell’uomo. Il centro dell’uomo è la sua insostanziale spiritualità. Se non comprendiamo questo, come potremo mai coesistere con il cielo e la terra come i Tre Poteri. Se non saremo capaci di riempire la nostra intrinseca natura umana e stabilire una vita salutare , come potremo raggiungere lo scopo finale della coltivazione spirituale (illuminazione)?
Noi siamo parte della natura, e quindi segue sempre l’influenza naturale di Yin e Yang. Per capire noi stessi, dobbiamo prima comprendere il ciclo naturale e la tempistica di Yin e Yang. Una volta compresi questi cicli naturali, allora possiamo applicarli al nostro corpo. Quando ciò si verifica, possiamo armonizzare l’umano con il cielo e la terra e coesistere come i Tre Poteri (San Cai, 三才). Le Cinque Montagne Sacre sono: Song Shan (嵩山), Heng Shan (恒山), Heng Shan (衡山),Tai Shan (泰山), e Hua Shan (華山). I Quattro Grandi Fiumi comprendono: Chang Jiang (Yang Tze)( 長江), Huang He (Fiume Giallo) (黃河), Huai He (淮河) e Ji He (濟河).
testo originale Yang Banhou
traduzione dal cinese e spiegazione di Yang Jwinming
traduzione dall'inglese di Ludi Romeo