Li (principi e regole) è la sostanza, il centro (contesto principale) di Jing (essenza), Qi, e Shen (Spirito).; Jing, Qi e Shen sono la sostanza del corpo fisico. Il corpo fisico è usato per applicare Xin (la mente); Jin (potere marziale) e Li (forza muscolare) sono (originate) dall’applicazione del corpo fisico. E’ in LI (principi e regole) che Xin ed il corpo fisico hanno il loro Maestro; Sono Yi (mente saggia) e la sincerità che costituiscono il Maestro di per Jing, Qi e Shen. La Sincerità (verità) è il Dao del Ciel oe quelli che attuano la sincerità costituiscono il Dao umano. Tutto ciò è nulla ma è generato in ogni momento da Yin e Nian (pensieri che ci circondano). Bisogna comprendere che che afferrando l’unificazione della teoria del Cielo e e del genere umano, allora si potrà percepire la circolazione del Qi del Cielo e della Terra (Natura). (Quando vi è) la circolazione del Qi e di Yi, allora lo spirito di vitalità avrà un contesto chiaro (è dimostrato) in Li (principi e regole), automaticamente. Dopo (che si sarà compreso) questo, allora si potrà discutere di (come applicarlo) nell’arte marziale(applicazione fisica) così come nello studio teorico (coltivazione interna) e (così raggiungere) l’illuminazione e la spiritualità. A questo punto (avremo) raggiunto la comprensione (dell’essenza dell’arte). Se poniamo la nostra attenzione solo su come l’arte marziale sia collegata allo Xin e al (nostro) corpo, e applicarlo nello Jin e nel Li (manifestazione), questo ci guiderà all’origine (marziale) o al Dao. Quindi non possiamo discutere solo delle tecniche.
In questo paragrafo si insegna che le arti marziali sono vive,e che le nostre vite sono le arti marziali. Attraverso la nostra pratica delle Arti Marziali, diventiamo capaci di comprendere le leggi naturali e il significato della vita. Il Taijiquan fu creato nei monasteri Taoisti; lo scopo ultimo di questa creazione è di comprendere il significato della vita al fine di ottenere l’illuminazione spirituale. Questa illuminazione spirituale è il sentiero dell’unificazione tra lo spirito della natura e lo spirito umano (Tian Ren Tong Ti 天人同體). La via per raggiungere questo scopo è prima di tutto comprendere le regole della natura e i suoi principi. (Lǐ, 理). Quando queste regole naturali sono applicate nella nostra vita attraverso il Taijiquan, diventiamo consapevoli dell’essenza (Jīng, 精), dell’energia (Qì, 氣) ,dello spirito (Shén, 神), e il ruolo che giocano nella nostra vita. In sostanza, questi tre tesori (Sān bǎo, 三宝), sono il centro del nostro essere. Inoltre, è la mente che controlla il corpo, per cui quando la mente manifesta se stessa all’esterno, ne risulterà la corretta applicazione del corpo. Nel Taijiquan questa manifestazione fisica si chiama Jin - Lǐ (勁力) ( forza marziale).
E’ una regola naturale che il corpo e la mente abbiano il loro maestro, e questi maestri non sono altro che i tre tesori: l’Essenza, il Qi e lo Spirito. Inoltre i maestri di questi tre tesori sono la verità e la sincerità della mente. Quando si è sinceri e veritieri, si sta seguendo il Dao del Cielo (la natura) ed anche il Dao dell’umanità reale (Zhēn Rén, 真人) (uomo reale). Inoltre tutte queste scelte della mente, giusto o sbagliato, sincerità o menzogna, etc. possono essere fatte inconsciamente, senza pensarci e di conseguenza offuscare la mente per lungo tempo. Se seguiamo il Dao della natura, e restiamo attenti, veritieri e sinceri, allora possiamo unificare lo spirito della natura e quello umano (umanità). Quando questo accade, le nostre vite possono scorrere come i cicli naturali del Qi, così come fanno i cicli del sole e della luna. Conseguentemente, la nostra mente e il Qi diretto dalla nostra mente, sono tutti guidati dallo spirito. Queste sono le nostre regole naturali.
Solo comprendendo la teoria sopra descritta, si potrà raggiungere un livello apprezzabile nella pratica delle Arti Marziali ed una profonda comprensione della vita. In questo caso potremo considerarci sulla giusta via per raggiungere l’illuminazione finale. Se si considera solo l’ Arte Marziale e come i suoi principi si relazionano con il vostro corpo e la mente per la manifestazione esterna del Jin, avremo perso la parte più importante di tutta la pratica. La possibilità di ottenere una comprensione spirituale di tutta la vita ( lo studio della teoria).
Il Jin è originato dai tendini mentre Li (forza muscolare) è generata dalle ossa. SE discutiamo su questo parlando ad esempio di un oggetto, (quelli che) sono capaci di reggere parecchie centinaia di kilogrammi di peso, questo è dovuto esclusivamente dalle funzioni esterne della struttura scheletrica, della pelle e dei peli ( corpo fisico), conseguentemente, vi è un Li duro (forza muscolare). Se usiamo il corpo intero per manifestare il Jin, allora sembra che non possiamo reggere perfino pochi chilogrammi. Questo è dovuto alla forza interna dell’essenza e del Qi. Anche se, dopo aver avuto successo se vi è qualcuno che è capace di simili meravigliose manifestazioni del Jin più che Li duro, allora il Dao della coltivazioni del corpo è corretto.
Il Taijiquan enfatizza la manifestazione del Jin ed evita la forza muscolare Lǐ. Quando il Jin è manifestato, i muscoli sono rilassati, ed una morbida forza come una frusta è portata dai tendini. Se si usano i muscoli, bisogna prima avere una forte struttura scheletrica per supportare la manifestazione di Lǐ. In ogni caso, anche se questa Lǐ è forte e ci permette di trasportare un oggetto molto pesante non è il Jin del Taijiquan. Questo accade perché questa forza muscolare Li è stagnante, superficiale e lenta. Per questo è chiamata “Lǐ dura” (Yìng Lǐ硬力).
Il Taijiquan si concentra sull’uso della mente per guidare il Qi nel corpo fisico per la manifestazione esterna del Jin. Il corpo è morbido, la mente è concentrata e il Qi è forte. Quando questa mente concentrata guida la forza morbida come una frustata a colpire le cavità ( punti vitali dell’agopuntura). Il Jin è veloce, penetrante, ed efficace per danneggiare gli organi interni. Il Li muscolare non richiede molto tempo per essere allenato e coltivato, dato che si tratta di una capacità naturale. Mentre, richiederà un lungo periodo di pratica per imparare come usare la mente per guidare il Qi nella manifestazione esterna del Jin.
testo originale Yang Banhou
traduzione dal cinese e spiegazione di Yang Jwinming
traduzione dall'inglese di Ludi Romeo